芸術プログラム／「高齢者」はインフルエンサー

インフルエンサーとは購買中心点にあって組織の購買意思決定に影響を与える人のことをいう。

「高齢者」の社会的使命として「消費」の問題がある。これからは、流行・文化という文脈での、「買う選択」から、社会・公共・倫理という文脈での「買わない選択」へとその「消費」の考え方が変わってきている。その中心になるのは圧倒的な購買力を持つ「倫理消費者」となるべきの「高齢者」である。

企業グー・政府チョキ・国民パーのジャンケンの三値論理で見れば、企業に勝てるのは消費者(ショッパー)である国民しかない。これからは、流行・文化という文脈での、「買う選択」から、社会・公共・倫理という文脈での「買わない選択」へとその「消費」の考え方が変わってきている。消費行動の「スペンドシフト」を認識させるためにレファレンダム＝直接投票を展開していくことが「高齢者」の社会的使命なのである。

「倫理消費者」の消費行動の在り方として価格や性能だけで購買行動を決定するのではなく、企業の理念や環境や雇用、社会貢献などに対し真摯に取り組む企業スタイルの在り方を冷静に判断し、優良企業に対しては商品の購買だけではなく購買商品のレビューをはじめサポーターとして企業に情報やノウハウをフィードバックし、他のユーザーに対してはその情報のコマーシャル活動を展開し、積極的に企業サポートを推進していく一方、反対に情報偽装をはじめ国民やユーザー軽視の企業に対しては、企業の選択と集中の考え方に基づき、ユーザーや国民が行政や専門機関との連携による対応だけではなく、ダイレクトに行動していくスタイルを身につけていくことがきわめて重要になってくる。

また、「日本にとってよくない」企業に対して、どんなに時間がかかっても市場からのイジェクト＝退出を求めていく覚悟が必要になってくる。元来、日本人の国民性は「熱しやすく、冷めやすい。」と言われ、今までにおいても、様々に社会を騒がせた「巨悪」と言われる企業犯罪についても、マスコミメディアにとっては、大企業の広告クライアントに対する追求には、おのずと限界があり、過去のリコール隠し事件などにおいても喉もと過ぎればその学習を怠り、その緊張感のなさはいつまでたっても変わることがない。今こそ、ターゲットをピンポイントに焦点化し、問題ブランドの商品を市場から退場させることにより、多くの企業に対する緊張感を生み出すことが重要である。検察をはじめマスコミは、企業規模が大きいことによる社会的影響を考慮し、本来自らが成すべき責務が果たせず、このままでは今までのように問題の本質は闇に葬られ、今後も同じようなことが繰り返され、社会全体の志気は下がり、新たに発生する問題が万が一にも、原発企業の運営に関わる重大な局面を迎えることになっても、その時にはもう後の祭りなのである。この「消費レファレンダム」＝直接投票は、決してスローガンでは終わらない、最後までやりとげる運動だ。10年、20年、場合によっては30年以上かかっても、世代を超えて未来の子どもたちのために、必ず完結させるという覚悟と問題意識の深さが問われているのである。問題企業にはその責任に応じた社会的制裁を受け、悪いことをすれば、社会から退出される状況を創り出すのである。これからは、「行政」や「議員」に頼らず国民が直接目指すべき社会を作っていくのが合理的である。こうした運動は「争わない、衝突しない、対決しない」を理念とし、企業やマスコミメディアに対しても強圧的なアプローチは行なわず、売り場での購買時点における意思表明だけだ。ただ、購買行動においてその理由の合理的な説明を行い、ひたすら「買わない」だけなのである。

芸術プログラム／『芸術再武装』 Re-Armament Geijutze

ポストアカデミーの「芸術」革命

「芸術」とは、人間の自己学習アルゴリズムのことである。

「学習」とは、教えられることではなく、「能力」から選択すること。いいかえれば、組み込まれていない「能力」は出てこないという制約がある。

近い将来、1000ドルのPCは人間の「知性」をエミュレートするために必要なハードウェア性能を持つようになる。しかし、人間はとても複雑に組みあがっている。脳という機関は自前の蒸気で動いているにもかかわらず、私たちは自分の行動は自分で采配をふるっていると思いこんでいる。ひとりひとりの中心に、「自分」が存在していて、万事に采配をふるっていると思っている。自分自身に内在する生物の精神活動のシステムを考えない限り、「自己」対「装置」の問題の答えはどこまでいっても見つからない。人間は自己の内側にあるものを認知することしかできない。私達が普段客体として外に認識しているつもりのものは、内部に立ちあがる仮想的対象を外にあるかのごとく認識しているのであり、自分がそのような形で世界を認識していること自体を、いわば外側から認識し直す心の動きなのである。

鳥の羽をいくら調べても、翼の動きは理解できない。

私たちは網膜に映った「像」を見ているわけではない。視覚神経処理によって「世界」という『像』にしているのである。主観世界を分析するには「内側」からの視点から周囲世界を観察しなくてはならないのだ。「クオリア」は脳細胞が我々に見せている「芸術」であり、「芸術」が重要なのは、重要であることがその機能だからである。「芸術」は、追い求めるに値する人生を持った自己を、人間のうちに作り出すように設計されているのだ。事実が積みあがっていくに連れて、それに機能的な文脈を与える必要があり、その文脈が機能の構成要素をどう制限しているか自らが精査しなくてはならない。ヒトの腕と手は、脚ほど役割が専門化していなかったおかげで腕と手に関しては、実に多くの使い道が発明された。キーワードは発明だ。脳の進化を後押ししたのは創意工夫と模倣だ。つまり、「芸術」のそれでなのある。

「芸術」と「科学」は対立概念ではなく、共に対立するのは

アカデミーである。

『芸術的』『科学的』という二つの言葉は対立した逆の概念だと思われているが、共に対立するのはアカデミーであり、「芸術」も「科学」もアカデミーにおいては『因果律による硬直的な思考法』という点で同じなのである。

AIにおいて話題になっているDeep Learning は大脳における視覚野と「よく似た動作処理」をしているということにすぎず、それらをどう組み合わせればいいのか、他の部分はどのような仕組みなのか、そもそも「意識」とはなんなのかといった部分がほとんどわからない。そもそも科学の目標は、特に脳を再現しようとか、「人工知能」をつくろうとしていたわけではなく、良い「機械学習アルゴリズム」を作ろうとしているだけなのである。そもそもそうした「目標」以前に、一体何のためにも「人工知能」を開発しているのかという「目的」自体もよくわかっていないのが現状なのである。

「学者」の「知識」が強いのは、「論理空間」の大きさが限定されているからだ。だが、リアルな現実社会では「論理空間」は無限大であり、何が行われるかわからない。「学者」はプログラムにもとづいて「知識」の表象を行う。データを処理する以前に、前もってどのようなデータかを予測し、いかなる論理にしたがってデータを操作するかのアルゴリズムにより、結果を導き出すというプロセスによるわけだが、良き結果を生み出すのは、過去のプログラム作成時におこなった状況予測が当たった時だけである。

しかし、「人工知能」は無価値なのかといえば、そんなことはまったくない。ビッグデータの中から共通点や相関関係を読み出す作業は、人間よりもずっと優秀であり、ただそれは、人間が持つ「概念」や「意味」と似てはいるが全く別物だという理解が必要である。

「人工知能」は、人間の「知能」を拡張するすばらしい「道具」であることは疑いはない。「人工知能」を活かすためにも、アカデミーの理系の知識だけではなく、「芸術」「humanities」（ヒューマニティーズ）のインテグリティ「集合知」が必要なのである。

記号の「意味」とは、本来、生物が生きていくうえでの「重要性」のことなのであり、コンピュータが扱う「知識」のようなものの中には、「意味」は存在しない。そこに「意味」を読み取っているのは、あくまで人間である。

そもそも「知識」とは、外部環境のさまざまな作用や変化の中で、生物が生きていくために不可欠で有益な情報を取得したものである。有機体としての身体を持たないコンピュータは、環境の変化に適応して「生きてゆく」必要もなく、原理的に「知識」を持つことはできず、「人工知能」が人間のような「知識」を持つことはありえない。「人工知能」にできることは、論理回路に従った「記号」の操作だけである。だから、どんなにパターン認識が上手にできても、それは、人間の知識がもつ「意味」とは根本的に異なっている。

重要なのは「具体」、つまり、そこで何が起こっているかだ。

「自己学習」による発達とは、外部の客観世界を正確に認知していくのではなく、環境世界に適応するように主観的な世界を内部構成していく過程に他ならない。要するに、現実に地上に存在するのは、個々の人間の『主観世界』だけなのだ。「芸術」は、まずは「クオリア」に彩られた生命的な主観世界から出発しなくてはならないのだ。

自分の「概念構造」にもとづいて行動してみて、うまくいけばそれでよし、失敗したら「概念構造」を変更する。ポイントは、所与の「概念構造」への一致は要求されない、という点だ。つまり、「クオリアの問題」なのである。大事なのは、試行錯誤をつうじて周囲状況に『適応』することなのである。ここで『適応』というのは、何らかの行動をした結果を自分の世界イメージにフィードバックすることだ。

「ポスト真実」の時代においては、重要なのは、我々が見ている世界が、ありのままの現実の世界であるかどうかではなく、見ている世界が同じかどうかだ。同じ世界を見ていればコミュニケーションが可能となり、人とコミュニケーションがとれるということは、少なくとも、同じ「世界観」を共有している。世界は三次元空間からなり、自分はその世界の地面に描かれたラインに沿って走っていると認識しているわけではない。このことは、その生物にとっての世界は、その生物がどのように処理しているかに依存しているのだ。だから、世界を三次元空間として処理して初めて、世界は三次元空間として立ち現れてくるのである。

「自己学習」の世界において観察するシステムは、主観的・相対的だから、どうしても独我論に陥ってしまう。自分勝手な分析をしても、「芸術」にはならない。だからこそ、「観察システムをさらに観察する」二次的なサイバネティクスが必要なのだ。つまり、「メタ認知」や「ホムンクルス」と呼ばれる概念である。

人間の「視知覚」は対象の一面のみを捉え知的理解は事象の因果関係だけを汲み上げる。もし考察対象が物理的な立体であれば、そこには無数の視点と無数の理解の道筋があり、それだけで物的存在が人間の知覚理解の限界を超えるものであることが意味されている。つまり,立体は知覚で完結するものではなく,それが繰り返し解釈されることによって浮かび上がる認識のまとまりであり、いわば未知の総体としてアプリオリに前提されているのである。

「芸術」とは、繰り返し、繰り返し、繰り返すこと。

つまり、「芸術」の概念リテラシーはモーレスである。

「芸術」は原初的で自然発生的なモーレス(習律)である。そして、「芸術」は法律よりも信頼できる。これは、特定の世界観の下で、あらゆる利害関心を満足させる「正しい」方法であり、つねに「真」である。繰り返しによって身体化され、日常的配慮であり、非明示的で、強制力は弱い。「芸術」はその共同体における規範の暗黙知である。いわゆる社会的配慮の大部分は「芸術」に属する。

本来の法はこの「芸術」から生まれる。それは「芸術」の成文化である。明示的であるが、「芸術」と違い、形式的・抽象的である。法は一般的・抽象的な規範であり、個別的・具体的ケースに適用させるために解釈しなければならない。その習得にはアカデミーによる専門的・体系的な「学習」が不可欠だ。法がリテラシーとしての規範であるとすれば、「芸術」は概念リテラシーであるといえる。

人間は、本来、逸脱的存在である。しかし、さまざまな紐帯によって、失うものがあることで人々は結びついている。ところが、資本主義による欲望の拡大が個々人の利害対立を助長し、社会的紐帯を解いてしまう。経済のグローバル化や新自由主義の進展や過度の競争による従来の共同体秩序の解体がその事態を悪化させている。

それは「芸術」の希薄化もしくは弱体化であり、現代日本では「芸術」の再検討が何よりも不可欠だということを意味する。それは日常性の再構築である。「芸術」の活動はアカデミーの限られた論理空間やミュージアムで展開されるものでなく、現実社会のコモディティの中で表象される「humanities」（ヒューマニティーズ）なのである。

アカデミーは過去のデータや処理結果をふまえて「論理空間」を組み立て、そこで未来のデータ処理方法を決定するのであり、「過去」によって完全に規定されているのである。しかし、それはアカデミーの融通のきかなさは欠点ではなく、本質的な性質なのだ。ビッグデータ時代になって、膨大なデータを扱えるようになっても、むしろ「過去」のデータの比重が大きくなっただけで本質は変わらない。

一般的にアカデミーは再現性にもとづく静的な存在である。これに対して、「自己学習」とは、流れ行く時間のなかで状況に対処しつつ、「芸術」をスタティックな、シンボル的な、モニュメンタルな造形物として捉えるのをやめ、人間の動的なアクションのなかで考える存在なのである。

つまり、物事の「描写」においては、だいたいのことは「12色」もあれば表象できる。鉛筆一本でも表現は可能なのである。絵の具などなくとも、リンゴの「赤」は、こどもや高齢者、そして視覚障がい者であっても共有できる。それは、「知能」の問題ではなく「クオリア」の問題あり、「正義」という概念のその多義性は、「機械学習アルゴリズム」が理解し、判断することなどできないのである。そこを司るのは人間でしかないのだ。

人間の「自己学習アルゴリズム」とは、人間は世界についての知識を外部から獲得するのではなく、世界のイメージを『内部でみずから構成していく』ということになる。人間の認知活動とは、外部の客観世界のありさまを直接見出すことではない。大事なのは、試行錯誤をつうじて周囲状況に『適応』することなのである。ここで『適応』というのは、何らかの行動をした結果を自分の世界イメージにフィードバックすることなのである。

「概念」を個別から切り離して論じるのをよしとするいわゆる哲学書、思想書のスタイルよりも、普遍が一人の人間の生の個別にどのように絡みついて顕れてくるのかを提示できる「芸術」こそが、単に人間の生の実感に寄り添っているというだけではなく、思想そのものの本来の表現方法なのではないか。プラトンの『饗宴』のような作品を読む時、人間はひょっとしたら思想の表現法に関して、二千年の迷妄の中にいるのではないかというように思われてくる。

無名である、あなたの〝アッサンブラージュ〟には、世界を変える力がある。

そして、今、あなたの「力」が必要なのだ。

HECPの提唱する「アッサンブラージュ」という概念は、単なるポストヒストリーなアレゴリー的衝動ではなく、「芸術」を生命運動として捉えたフラクタルでスペクトラムな〝断片〟だ。「芸術」の世界において、自分でオリジナルを作る人間などほんの一握りに過ぎない。生活の中のありきたりの〝断片〟に込められた意味を寄せ集め、新たな〝断片〟を映し出すことで「観客」に真実を知らせることが本来の「芸術」の役割である。

「アッサンブラージュ」の原点は、寄せ集めることと未完全であることである。「論理」も〝断片〟にすぎず、「アッサンブラージュ」とは、アッセンブリー(部品)を本来とは違った方法で使用することによって、使用者の主体性を回復しようとする試みであり、それは「転用=ずらし(ディトルヌマン)」と呼ばれるものである。HECPはアカデミーではなく、「家」と「地区」の再構築を通じてオップリュスニング（oplysning）、つまり、「灯っている」「滲んでいる」という概念で、それぞれの人やモノが、自分の内にあかりを灯すこと。そのあかりでたがいに照らし合い、影響を受け止め合って、ともに成長して行くのである。

そもそも「アッサンブラージュ」とは「アイテム」と「着こなし」という二軸による形象である。HECPが提供しているのはその概念と法則だ。法則はいかなる問題にも当てはめることが出来る抽象概念であり、多様性に対応するものなのである。

「芸術」は、限られた論理空間で生活する「学者」や「議員」の小さな脳では理解を得ることは困難なのである。「下層」より、「上層」がすばらしいという発想自体出発点がすでにずれている。麓には麓の美しい原風景が存在するのである。オルタナティブは「芸術」の形象は「底辺の再構築」である。HECPは、日本という国を「底辺」が最も美しいと言われる国に転換するための「地上の芸術」であると言える。

人は「空」ばかり見てる、世間は「上辺」ばかり見てる。中島みゆきは、弱くてちっぽけな無名の人々による「地上の星」と呼んで、温かい眼差しで見つめている。高名な有名人、偉人ばかりが注目されるが、世の中には、一人知れず努力し懸命に生きている名もなき人がたくさんいる。中島みゆきは、自分の持ち場でコツコツと働く無名の人々をたたえ、名もなき人たちを「地上の星」と言い表した。この世は、見守られることもなく見送られることもなく、人知れず消えていく星たちでいっぱいなのだ。〝見守られることもなく、名立たるものを追って、輝くものを追って、人は氷ばかり掴む、つばめよ高い空から教えてよ〟と。

「地上の芸術」には、二つのコンテクストが存在する。一つは美術館や劇場などエスタブリッシュメントの芸術の枠組み（制度）から、生活の中へと解き放つことを意図している。つまり、地上における「外」という空間性であり、もうひとつは、従来の権威としての「芸術」からの脱構築であり、手の届かない空の「星」ではなく、「芸術」とは地上の「星」であるべきであると言う考え方だ。

今世界は、かつてないほど大勢の難民であふれている。安全な新しい場を求めて、故郷を捨てざるを得ない人々が何千万人もいるのだ。この取り組みは、世界中の無名の人々が、クラウド上の自己学習により、誰もが参加できるのソーシャル・ホームネットワーキング・システムにより展開される。リアル社会とネットワーク社会、過去と現在と未来、そして、舞台となるパブリックネスの「家」と「リージョン」が多層に構成された壮大な詩＝芸術だ。テロや難民問題の本質は、決して宗教や民族による対立などではなく、貧困や環境変化などによる様々な紛争や報復の連鎖によるものである。「地上の芸術」は既存の仕組みや考え方では解決出来ないオルタナティヴなカルチャーを構築していくことにより問題の本質的解決を目指していく。人間は様々なアイデアとアクションという〝アッサンブラージュ〟さえあれば、時空を超えて縦横無尽に人々に感動を与え社会を変革することが出来る。それがどんなに未完全であっても人間に想像する力がある限り、「地上の芸術」には無限の可能性がある。寄せ集めること、そして、未完全であること、これが〝アッサンブラージュ〟の原点なのである。

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